「正向思考」本身有問題嗎？失控的究竟是什麼？──讀《失控的正向思考》-充電5分鐘-#每天閱讀幾分鐘-OKAPI閱讀生活誌

《失控的正向思考》再版了。這是芭芭拉．艾倫瑞克（Barbara Ehrenreich）系列著作中相當知名的一本，相較於她在《我在底層的生活》實際投入並觀察窮忙忙窮的階級經驗，本書則是深入美國的教會、企業、心理學界與靈性產業，探索「正向思考」這個集體幻象如何削弱整個國家。

失控的正向思考：我們是否失去了悲觀的權利?(新版)

我在底層的生活：當專欄作家化身為女服務生(新版)

何謂「失控」的正向思考？艾倫瑞克指出，這是一種很強的意識型態，認為「深陷困境時，如果能往好處看，化苦為樂，那你就會覺得眼前的情況非常美好，還會大幅改善。」換言之，正向思考是在你遇到挫折失敗時，大家都叫你「往好處看、想開一點」；而失控的正向思考，則是某種集體教條式的發展，「為了讓事情改善，你應該想開一點」，如果情況沒改善，那你「應該更樂觀」，或者如果你一直很低潮，是你自己的問題，因為「想開一點就一定會快樂起來的」。

從自己罹患乳癌的經驗出發，艾倫瑞克生動地描述環繞在乳癌患者身邊的各種打氣商品，包括戴著粉紅絲帶的泰迪熊，而那種集體氣氛是如何令人窒息：

我在 [乳癌患者支持團體] 的留言版上發言，以生氣為標題，簡短列出留言，包括化療使我渾身無力，保險公司堅持不理賠，環境中有致癌物質等，其中最大膽的怨言就是「粉紅絲帶真是愚蠢的東西」。

[…] 大部分網友都異口同聲譴責我。網友蘇姬說，「我真的不想說出口，但你面對這一切的態度的確很糟糕，這對你一點幫助也沒有。」網友瑪莉比較有耐心，「 […] 你必須把精力用在對的地方，想辦法活得更平靜、更快樂 […] 不論能再活一年或五十一年，若活在憤怒與痛苦當中，那真的是浪費生命啊。」也有人認為我瘋了，「你得趕快去找人諮商，越快越好，拜託，趕快去求救。」(p.54-55)

其實正向思考本身沒有問題，有問題的是它的失控。作者指出，其中一個副作用就是讓人昧於現實（例如不斷強調：癌症是禮物、會使你更堅強、也是你改頭換面的機會），但疾病本身，怎麼可能沒有痛苦與挫折？甚而，當它變成一種集體行動後，創造出一個「只能正向的世界」，讓個人的負面情緒變成一種異議，甚至是一種背叛，再而自我咎責，怪罪自己的負面。

艾倫瑞克進一步深入美國的靈性產業，探訪正向思考的經濟體。在美國演講人年會（正向思考推銷員的重要聚會），她紀錄喬．維泰利（《零極限》／夏威夷療法作者）的言論：「時時刻刻在腦子裡說『我愛你』，就能治癒所有需要治癒的創傷。」但真的嗎？所有挑戰都只存在心裡，用意志力就可以輕鬆克服嗎？心靈活動真的能影響物質世界嗎？艾倫瑞克直截了當地說，所謂「吸引力法則」（向宇宙提出請求→堅信不移→最後就能獲得）是明明白白的胡扯——人的思想沒有物質的特性，以心靈克服物質障礙是毫無科學基礎的說法。

值得注意的是，艾倫瑞克並沒有針對特定的靈性流派，也沒有進入某個靈修團體深入調查（有別於她在前作《我在底層的生活》中實際體驗、長時間記錄自己的轉變），相對的，她廣泛地搜尋、閱讀、比較，找出靈性產業中取巧、偷吃步的一面。

其實正向思考本身沒有問題，有問題的是它的失控。

她整理出提倡正向思考的練習有兩種傾向：「假裝正向」和「疏遠他人」。因為職場上沒人喜歡負面的員工，所以你最好保持微笑、保持正向舉止。甚至站在企業的角度，更可以訓練員工表現出熱情與關心的舉止，像卡內基從1936年銷售至今的《人性的弱點》就說：「不想微笑時該怎麼辦呢？ […] 強迫自己微笑。獨處時，強迫自己吹吹口哨或哼哼歌曲。」(p.81) 另外，也有說法支持人們擺脫掉那些負能量的人，例如《有錢人想的和你不一樣》的作者就建議大家遠離負向的人，「找出生活中會掃興的情況或人，遠離這類情況，與這種人脫離關係。若家中有這種人，盡量別跟他們在一起。」(p.84) 這樣的正向思考有兩個明顯的問題：

「假裝正向」是非常耗能的，會有情緒耗竭的問題。如果有負向情緒的人受到集體排斥，會讓人對於自己的負向情緒更加恐懼，更加引發人們假裝正向。
「疏遠他人」活進自己的小圈圈裡也是一種昧於現實。書中引用了幾位提倡正向思考的意見領袖，他們認為要避免負面新聞。

這類「遠離能量吸血鬼，多說好話做好事」的說法，相信台灣讀者並不陌生，但顯然，這並不是人們真實的感受，反而每天來點負能量、各種靠北粉專，滿滿記錄著平凡人的憤怒憂鬱挫折，才是我們的真實面目。

究竟是什麼讓正向思考失控？艾倫瑞克指出一項神學上的歷史根源，也指出現代心理學如何跟新聞與企業結合，創造出一個正向心理學的激勵產業鏈。首先，正向思考是因為廣泛的負向思考才出現的——曾經，盛行於美國的喀爾文主義讓新教徒非常不快樂、充滿罪惡感，只能透過無止盡的辛勤工作獲得救贖。於19世紀成立的基督科學教（Christian Science）正是對此的反撲：認為物質世界並不存在，世界上只有思想、心靈、精神，美德、關愛，因此疾病或貧困都只是短暫的錯覺。

我認為說明基督科學教最好的例子，來自《艾倫秀》的一段笑話：艾倫．狄珍妮（Ellen DeGeneres）從小在基督科學教家庭長大，13歲之前從來沒打過任何疫苗，也沒有看過醫生。某天，她騎腳踏車摔了一跤，傷口深可見骨。她爸爸對她說，你要知道，世上是沒有痛苦的，除非你心裡接受有痛苦這回事；但小艾倫很誠實地回答，呃，可是我的骨頭現在就以其物質姿態來到這個物質世界了。拜託救我。然後就昏過去了。

\\艾倫．狄珍妮從小在基督科學教家庭長大//

顯然，為了回應嚴厲律己的喀爾文教派，崇尚心靈價值的基督科學教走上另一個極端——這也是美國更近期「成功神學」的一個根源，認為只要不斷改造自己，不斷「要」，有一天，所有的渴望都會變成實相。甚至，為了吸引教友，許多超大教會（mega church）完全轉向，只提供親切、友善的「服務」，像是電影院般的座椅、好聽的音樂、激勵人心的講道、完備的社交機會與育兒設施，甚至完全捨棄了十字架，只為了不讓訪客感到壓力。完全跳過了認罪與救贖的基督教會，還能算是基督信仰的實踐者嗎？當然不。於此，這些宗教群體僅僅剩下基督教會的一點形體，但完全吸納了正向思考的靈魂。

除了基督信仰，現代心理學也是正向思考的孵化器。心理學家雖不像那些提倡正向思考的作家或靈性大師鼓勵人致富、或相信吸引力法則，不過，心理學家也想知道人們如何取得快樂，以及其隨之而來的好處，例如健康與長壽。

平心而論，艾倫瑞克對於正向心理學的批判相對溫和。第一，她指出方法論上有很多粗糙的地方。比方說，到底要如何衡量快樂呢？2001 年著名的「修女研究」證明了快樂的修女活得比不快樂的修女久，但艾倫瑞克認為，此研究的資料是修女於1930年代時寫下的自述，正向情緒的內容跟快樂是相等的嗎？還倒不如說，文筆好、善於表達的人，能夠保有活躍的腦部活動，晚年不容易得阿茲海默症呢。同時，快樂跟健康之間的關聯，因果關係為何？或許是健康使人快樂，而非快樂帶給人長壽，例如，身體健康的人當然很快樂，而保持心情愉快對於抑制癌細胞沒有效果。

第二項批判，來自於新聞媒體對正向心理學以偏概全的報導。比方說，樂觀的人比較不容易生病嗎？其實研究結果有正有負，而且定論的範圍是保守的，對於還沒有完全證實的假說也接受不確定性（「提出的理論框架有助於下一步研究」），但媒體的詮釋可能是片段、誇大的定論。艾倫瑞克追蹤幾位心理學家，發現他們的研究其實相對保守，但是在媒體上，卻完全不是那麼一回事：

「…後來在訪談中，我談到她獲獎時，她告訴我，若是研究成果不符合眾人預期，別說坦伯頓獎，什麼獎都得不到。」(p.232)

看來，人們真的非常渴望好消息，非常希望自己的好心情能夠帶來一切好事，不只財富，也包括健康與長壽。即使是科學，也無法完全脫離這一整套「媒體／企業／市場」的邏輯，而必須以某種特定的形象與敘事現身。無獨有偶地，艾倫瑞克同時發現，其實快樂心理學也出版非常多科普書籍，銷路良好，甚至也有不少人架設網站販售教練課程，推銷使人變快樂的各種秘訣呢。

那麼，究竟什麼樣的建議才不算失控，而是有用的正向思考呢？

艾倫瑞克並未直接回答這個問題，但從她的分析，隱然可得出幾項結論：

接受現實。
承認痛苦。
活在開放的社群當中。

持平地說，人的思想確實有很大的力量，但未必是因為頻率可以共振，憑空吸來財富或真愛；而是因為人的「信念會帶來行動」，行動確實可以創造財富，也可以建立良好的人際關係。作者在書中反覆推演的，是一項深刻的提醒：人們的靈性實踐並不外於這個世界，如果資本主義可以剝削勞動成果，那麼正向思考也會被企業用來控制員工。如果宗教領袖會走上譁眾取寵的道路，那麼正向思考也可以成為糖衣，用以吸引大批人潮。如果科學渴望世俗的影響力，那麼正向思考當然也可以成為討喜的知識商品，獲得大量的鎂光燈與投資經費。

那該怎麼辦呢？或許，如同艾倫瑞克在書中的簡單建議——想抱怨就抱怨吧、無私的貢獻行動會帶來快樂——你不一定需要正向思考。時有挫折、時有回饋的生活是真實的，而接受這樣的真實，才是心靈平靜喜悅的根本。