個人意見：我們太願意相信靈魂的存在，是因為不想面對生命的虛無

面對死亡，我們有時想相信有靈魂或死後世界的存在，即便我們根本無法確定是否有這樣的世界。（圖／pixta）

死亡是個讓人窮極一生探究的問題，所以說生死生死，生的結局必然是死，研究死這個永遠無法有正確答案的謎團，是許多人們在生時無法放棄的追尋。對於死亡，人的態度可以粗略地分為兩種，第一種就是「死了就是死了，就像關燈」，第二種是「總還有點什麼吧，怎麼可能就這樣沒有了！」

我們用生的態度去了解死，往往會是錯誤的，因為死了以後如果意識進入新的境界，那也是一種新生，如果投胎轉世，那自然也是新生的開始，那兩種態度，我應該是介於之間，一方面覺得死亡就是空無，是生的反面，就是沒有了，一方面又覺得如果有死後的世界一定很令人目眩神迷，但死了以後已經沒有目了，那要怎麼目眩？再往下討論，我們就有了靈魂的問題。

市面上有很多探討靈魂的書，範圍從瑪莉羅曲的《活見鬼》（暴雷，她認為世上沒有靈魂）到找來靈媒以科學方法溝通的《靈魂實驗》。我們太願意相信靈魂的存在，是因為不想面對生命的虛無，我們建構出一個邏輯不太統一的死後世界，一方面認為人命有定數，一方面我們又燒紙房子和紙紮人給過世的親屬，讓他們在死後世界能過得舒服一些，儘管我們連有沒有那個地方都不能確定。

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靈魂實驗

靈魂，究竟是騙人的把戲還是最後的救贖？我目睹過一些親人死後的遺容，最觸動我的當然除了永遠再也見不到他們的哀傷以後，還有一絲好奇，現在躺在這裡的軀殼已經不再是我認識並深愛的人了，他們的精髓或者，就是靈魂，已經不在這個肉身上了。此時才覺得「軀殼」這個詞造得精妙，靈魂這個詞可以說相對於軀殼，生死有部分探討的，就是究竟什麼決定性的原因，造就了活人與不過是具屍體的分別，少了什麼，而那少掉的什麼又去了哪裡。

因此生死學去掉很多虛文以後，其實化成最簡單的問題，就是人死了以後，少了什麼，而那少了的什麼，去了哪裡。在這之間有多少無窮無盡的發揮空間，是但凡見過生死的人都會有的疑問，而生死之事重大，不是可以隨便略過的，我們限於自身經驗，所以對於生有很多見解看法，我們處在的狀態就是生，但是對於與之相反的死，因為無知，所以產生很多誤解、很多傳說，以及很多不健康或健康的好奇心。

也因此生死學有一個很奇妙的前提，那就是作者講的都是自己並不確定的事，即使是上週專欄提到的《死亡的臉》，醫生那樣詳盡描寫身體的敗壞，也只能寫到身體敗壞的盡頭，但是究竟是什麼決定性的原因造成活人與軀殼的分別，我們在書裡得到的，只有無止盡的臆測推斷，不是答案，也永遠不會知道什麼是答案。

這是人生的終極難題，我沒辦法下「我們一起來找出答案」這種結尾，因為我不知道，只有那個期限來臨時我們才能確知死是怎樣的情況，而我並沒有那麼好奇。生死學其實更該注重的是生，死無可避免，如何讓生變得有意義，面對死亡的來臨前該如何準備，才是生死學的終極題目。

※本篇文章由作者個人創作授權刊登※

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