神道的神社掌管「生」，佛教的寺院掌管「死」，作者在《全視日本史》一書中，深入淺出介紹大和民族如何在日本列島這座舞台上調適人文風土。
文／曾慧雪 (遠流出版日文館主編)
每逢新年，新聞媒體上總會出現各國年假慶賀盛況的報導，相信大家對日本人新年「初詣」、也就是新年第一次到神社寺院參拜的習俗不陌生吧。許多人午夜就已在神社前排隊，在寺院聆聽除夕夜的108響鐘聲迎接新年的群眾也不少。入境隨俗，許多遊客到了日本也熱愛體驗寺社參拜，除了抽籤買御守集御朱印祈求幸福平安、觀賞寺社建築不同的美感形式等行程，觀察周遭環境發現日常習俗蘊藏的歷史文化痕跡，也別有一番樂趣喔。例如同樣是民間信仰中心，寺院旁常有靈園、墓地（有些墓仔埔還緊臨人居之地），但神社旁完全沒有這種設施，為什麼差別這麼大呢？
簡單地說，神道的神社掌管「生」，佛教的寺院掌管「死」。所以，清淨的神靈鎮座地神社不會經手墓地管理這類「不潔」事務。不過，是從何時開始、為什麼「業務」劃分這麼細，其中有複雜的政治鬥爭與社會管制因素。
全視日本史：透視大和民族的風土、歷史與人文
許極燉教授在《全視日本史》一書中，深入淺出介紹大和民族如何在日本列島這座舞台上調適人文風土，並創生歷史與文化。基於地理位置，列島可說是北方騎馬民族與南方海洋民族遷移的「終點站」，加上來自中國、高麗的交流，多方文化匯集融冶於此，造就今日的大和民族。其中，許教授在〈文化篇〉解釋了本土神道信仰的變遷，以及外來佛教傳入後引發的文化衝擊，同時解明了神道、佛教為什麼任務取向大不同。
一萬多年前的繩文時代，人們就相信山川、日月星辰、草木甚至是自然現象都棲息有魂靈與生命，這種「泛靈論」是神道的起源，經過神話傳承，確立了天照大御神與王權的絕對地位，直到第六世紀中葉佛教傳入為止。當時聖德太子與掌權的蘇我氏採用佛教思想經營國家，數十年後推行大化革新（645年）的中大兄皇子推翻政權豪族蘇我氏，改以神道為中心建立中央集權的律令制國家。第七世紀「神道」確立，民眾崇神也崇佛，抱持神佛調合的思想。而佛教在傳入日本後的數百年間，除了依舊擾亂影響政局，也逐漸從鎮護國家的宗教演變成平息社會動盪人心的庶民佛教。
到了江戶時代，幕府為了貫徹基督教禁令，透過「檀家制度」讓天皇、武士乃至庶民都成了所屬菩提寺的檀家（施主），得支付費用給寺院，喪葬儀式皆由菩提寺執行。幕府還利用「寺請制度」佛教統治庶民，讓寺院有如區公所般為民眾登錄戶籍、發行結婚或遷居的證明文件。越來越世俗化的佛教大為墮落，種下明治時期神佛分離的遠因。第二次世界大戰後，寺院不再掌管如此大的權力，但檀家制度保留下來，所以墓地管理與定期法會這些「死之事」仍是寺院業務。
保佑孩童平安長大的七五三節、神前式婚禮等生之祝福在神社進行，葬儀與法會則是由寺院和尚執行。不過，生死業務涇渭分明的狀況正悄悄產生變化。近年日本也興起了佛前式的婚禮，少子兼高齡化的社會趨勢，讓更多神社為了確保穩定的收入而跨足靈園與納骨塔業務了……但還是要避開神聖領域的境內就是了。
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