陳昭淵／以死為前提活著──讀《死後四十種生活》

幾年前，在網路上看到日本舉辦的「寺廟佈告欄大賞」，由各住持寫下讓世人有所省思領悟的名言警句，張貼於院內的告示牌後拍照上傳，歧阜縣郡上市的願蓮寺以「おまえも死ぬぞ。」（你也會死的。）短短幾字，提醒大家人生短暫，不該執著於無益事物，深深扎入每個人的心底，得到網路票選第一名。

願蓮寺以「你也會死的」提醒人生短暫。（圖片來源／佛教傳道協會官網）

為什麼人往往需要意識到死亡，才會認真思考要如何活著呢？死亡是每個人此生絕對會經歷，卻從來沒有過來人能明確告訴我們那是什麼的「什麼」，我們甚至無法準確證明死亡將會是生命的終點，還是開啟下一個階段的大門，肉身的死亡衰敗大家也許都見過，但那些失去肉體承載的記憶、意識、甚至是靈魂，後續將會如何安排呢，究竟他們會隨時間煙消雲散，還是輾轉化為他物？

《死後四十種生活》透過流暢且富寓意的故事，提出四十款死後世界的可能選項，以死為前提，建構出時而犀利時而幽默的巧思設定，比如描述死後的世界雖然場景和活著一樣，但時間的邏輯會重新定義，回憶的儲存將更動流轉。當你覺得死後的日子和之前大同小異，卻赫然發現這個世界只存在你曾經認識過的人，再也沒有陌生人群可以隱身藏匿，沒有無名英雄為你造橋鋪路、生產日常所需。每個人死後並非馬上消失，而是暫時逗留在一個中間地帶，等候數日甚至數年，直到自己的名字被在世者最後一次呼喚，才能真的離開。

作者以神經科學家的觀點，撰寫出這些腦洞大開且豐富奇異的魔幻故事，每篇搭配精彩的插畫，像是瀏覽一本死亡型錄，各種特殊的死後世界任君挑選體驗，有些目眩神迷帶有神話般的色彩，有些像是漫長的詛咒光想就令人生畏。

想像所謂的死，是將神經元重新拔出再任意插入，啟動下輩子變身為其他物種的魔法，或是將難以掌握的情緒意識比喻成電腦晶片、數據符碼等運算，除了詳述各種從生物、科技概念所形塑的死亡想像，書中也常冷不防地拋出對信仰與哲學的質問，像用手術刀為我們將生命的本質解剖開來，掉出許多答案，也掉出許多遺憾。死亡令人悲傷，但若長生不死，真能從此幸福快樂的活著嗎？理想中完美的平等是否存在？當我們脫下皮囊的枷鎖，才得以開始重新審視神與人的主從關係，談論因神的缺席而產生的烽火戰爭，談論何處是天堂，哪裡是地獄，明明是同一個天啓般的體驗，為何在天堂被視為禮物，在地獄則為懲罰。

我們透過一則則的故事，一次次地死去，透過倒帶回顧此生是如何在所處的世界中留下回憶的痕跡，透過死而能明白，自己的存在其實只是令上帝疼痛的癌細胞、造物者荒棄的實驗品，我們必須一再死去，才能察覺身而為人不過是某種短暫的小遊戲，這不長不短的一生，其實是一場夢、一齣戲，甚至只是一個儀器、一段程式碼。

作者以神經科學家觀點寫出腦洞大開且豐富奇異的魔幻故事，搭配精彩的插畫，像是瀏覽一本死亡型錄。（圖／《死後四十種生活》內頁）

人之所以會死亡，最源頭的原因即是出生，凡出生後必會死亡，生與死是存在的一體兩面，這是現實世界必然的現象，也是全人類集體作答的終極課題，透過想像死亡，讓死不再只具有令人懼怕的面向，而是能從「死」所象徵終結的那個點，重新投射出萬花萬象，指涉更多值得思索的存在命題。

佛教稱死亡為「往生」，意指死後將前往另一個誕生的未來，因此本書藉由聊死，其實也是在談生，談論另一種活著的想像，我們也可以將這些死亡案例視為一種提醒，提醒我們去細細品味生命的意義，提醒時間有限，更要專注在重要的事物上，也許每個人都必須認認真真地凝視死亡，才能學會更珍惜地活著。

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