當受害者發現自己是另一件冤獄的加害者，該何去何從？──讀《認錯：性侵受害人與被冤者的告白》-充電5分鐘-#每天閱讀幾分鐘-OKAPI閱讀生活誌

世界兩大宗教的重要精神領袖，達賴喇嘛以及南非屠圖大主教（分別在1989年以及1984 年獲得諾貝爾和平獎）曾經在一次對談中，談到寬恕的強大力量。

沒有寬恕就沒有未來：彩虹之國的和解與重建之路

最後一次相遇，我們只談喜悅

達賴喇嘛：「原諒不是遺忘。你應該記得那些不好的事情。但因為不好的記憶，你可能會發展出憤怒或仇恨。但你能夠控制不讓憤怒或仇恨長出來——那個控制，就是寬恕的意義。寬恕是力量的表徵。那些說寬恕是軟弱的表現的人，絕對是錯的，百分之百錯！百分之一千錯！」

屠圖：「我正要說——那些說寬恕是軟弱的人，是因為他們還沒有試過真正的寬恕。」

認錯：性侵受害人與被冤者的告白

《認錯：性侵受害人與被冤者的告白》講述的不只是性侵受害者的故事，也不只是一個指認錯誤的冤獄案件，而是一系列痛苦但充滿力量的「原諒練習」。

故事發生在美國北卡羅萊納州。當時就讀大學的珍妮佛．湯姆森（Jennifer Thompson）在家中休息，被一名侵入住家的黑人強暴。事後，在龐大的創傷與壓力之下，珍妮佛於警局指認出了一位嫌疑者，名為羅納德．卡頓（Ronald Cotton）。法院隨後根據她的指認而將卡頓判處無期徒刑。卡頓因此坐牢11年，直到 DNA 鑑定指出強暴犯另有他人。當時珍妮佛認錯人了，而無辜的卡頓因此受困囹圄多年。

書中細緻地描述案件過程之於兩位受害者的折磨——珍妮佛是性侵受害者，而卡頓是冤獄受害者——珍妮佛在法庭上必須與她記憶當中的加害者面對面，在眾人面前回憶並述說被強暴的細節。這不亞於卡頓的痛苦。他在眾目睽睽之下承擔著並不屬於他的指責，他的生活被拆解成入罪的細節，眼睜睜聽聞自己成為一個強暴犯。而在法庭程序結案之後，卡頓入獄，珍妮佛嘗試重建生活，這十多年的劫後對兩人都非常不好過。當卡頓順利因為新證據出現而翻案，這對兩人無疑投下重大震撼彈，炸開原本已經落入平衡的生活。

珍妮佛22歲（上圖右）那年被一名侵入住家的黑人強暴，卻因指認錯人，讓卡頓坐了11年冤獄。（圖片來源 / 本書官網）

當受害者發現自己也是另一則冤屈的加害者，何去何從？一樁刑案創造出兩個無辜的受害者，在正義的天秤上弱弱相殘，如何善了？

在卡頓出獄後，漫長的寬恕之路才正開始。珍妮佛得知自己犯下的大錯造成不可挽回的傷害，將一名無干的青年捲入悲劇，其愧疚可想而知；而自己身為一樁犯罪的無辜受害者，她深知受害者的報復心情有多煎熬，因此非常害怕卡頓前來報仇，傷害她的孩子、家庭。而這種恐懼，她也清楚知道是自己造成的，因此痛苦與糾葛又更深一層，毫無宣洩的出口。

幸好，這場悲劇走向了懺悔與寬恕的和解。珍妮佛憑著驚人的勇氣，寫信請求與卡頓見面。她當面向卡頓表示歉意：

「卡頓先生，就算我用盡我剩下的生命來告訴你我有多抱歉，那也沒辦法表達我真正感覺的萬分之一。你會有原諒我的一天嗎？」

「我原諒妳。我想要的是我們都能繼續往前，擁有快樂的人生。」卡頓回答。

原諒需要絕大的勇氣，而11年的牢獄生活讓卡頓有了深刻的體悟。「憤怒只會讓我停滯不前，猶如我從未離開監獄。」出獄是卡頓新生的機會，他終於感受到自己能夠往前走，生命有無限可能。「我做了一個決定，要放下憤怒和挫折。」

這是真正的開悟。緊抓著憤怒與仇恨，會讓生命永遠都停留在那個受傷害的時刻。寬恕並不是為了他人——絕對不是為了讓加害者好過——而是為了自己擁有更寬廣的生命。事實上，為了讓加害者難過而拒絕原諒，等於是拿自己的痛苦為祭品去詛咒另一個人的生命。加害者已經不請自來傷害過自己一次了，為什麼還要繼續拿自己的生命相賭相戰呢？

受害是真實的，但離開受害者的位置，是自己可以做的選擇。寬恕的意義是改變自己面對傷害的態度，重新定義傷害在生命中的位置。透過重新定義重大的生命事件，受害者將人生的主導權握回手裡，因此能夠獲得力量。就像是傷口結痂一樣，憤怒是傷害後身體為了自我保護而產生的自然堆疊，但有一天我們能夠康復到不再需要憤怒。憤怒是必要的，但憤怒也有其週期而終將平息。憤怒的終點是寬恕的起點。

寬恕是生命週期的強大動能，推動更深刻的成長。放下控訴的那一刻就是新生命的起點。

《認錯》的驚人之處不只在於深刻刻畫悲劇。這場冤案猶如翹翹板，兩個不可相容的受害者只能互相傷害：珍妮佛的正義建立在卡頓的冤屈之上，而卡頓的平反建立在珍妮佛的痛苦之上。《認錯》的驚人之處在於，它清楚地記錄了唯一的出路：只有寬恕，才能使弱弱相殘的輪迴停止，平息痛苦，治癒新生。

在珍妮佛與卡頓和解以後——他們的人生真的有了「以後」。由於他們獨特的共同經歷，珍妮佛與卡頓成為最佳倡議夥伴，經常一同出席各種冤獄救援、修復式正義的活動。兩人連袂出席的證言有絕佳的魅力。珍妮佛與卡頓的懺悔與寬恕讓他們真正地走出傷害，將一場共同的生命悲劇轉化成社會改革的動能，突破人們對於正義的理解與想像。兩人成就了只有他們才能做到的獨特貢獻。

寬恕不只能治癒傷痛，寬恕帶來的是豐沛的愛。

珍妮佛與卡頓經常一同出席冤獄救援、修復式正義的活動。（圖片來源 / 本書官網）

書中紀錄的片段令人會心一笑。成為夥伴之後，珍妮佛與卡頓時常通電話，談論工作，也談論各自的家庭與生活。某天在結束通話前，卡頓自然地說，「祝妳有個美好的一天，愛妳。」珍妮佛也很自然地回應，「我也愛你。」掛電話後珍妮佛的兩個女兒對望一眼，向珍妮佛指出，「媽，這真的很奇怪。」珍妮佛微笑著同意，是很奇怪。不過，這兩人之間的深刻連結，除了愛之外，確實沒有其他的概念能夠描述其深刻美好。

文末，珍妮佛對卡頓說：「感謝上帝，我挑出了你。」卡頓也笑著說，「我懂你的意思。」

我想珍妮佛的意思是這樣：如果不是你，我恐怕沒有辦法獲得原諒。心中的恐懼與傷痛，恐怕永遠終生無法平息。謝謝你，陪我走這一趟寬恕之路。

《認錯》出版後，在臺灣的司法實務工作者之間產生一定的迴響。原因無他，每一個來到法院的案件都代表著好幾個心碎的當事人，但法律能提供的解決方案，其實對於治癒人的痛苦無能為力。在實務工作中久了，見識的心碎多了，不管是律師、法官還是檢察官，難免會思考，究竟法律提供的正義是什麼？

在每一個鬧上法庭的刑事案件當中，每一個人都是受害者。刑事判決的本質，就是國家代替被害者，對加害者咎責，並由國家剝奪加害者的自由乃至生命做為懲罰。從國家與刑事被告的角度來說，刑事被告也受到國家的傷害（即使他咎由自取）。加上刑事偵查與訴訟過程中的壓力、花費的心力，無論是刑事案件的受害者、刑事被告，還是在一旁支持的家屬、法律人員，在案件過程當中產生的大小傷害可說是難以計數。諸多傷害該如何是好？

一個令人遺憾的事實是：法律無法提供療癒。法律提供一個歸咎責任的架構，而咎責與刑罰只是幫助人面對傷痛的一小部分。但是，或許法律可以是療癒的起點。就像是珍妮佛與卡頓的奇幻旅程一樣，他們的人生在法庭上交會，但療癒之路卻是在法庭程序結束之後才開始。兩人在法庭之外所共同經歷與提倡的，正是近年來名為「修復式正義」的行動本體。看似簡單直白——像是珍妮佛與卡頓當面面談一樣，修復式正義鼓勵受害者、加害者、乃至其家屬坐下來對話——但其對話要能夠真的產生意義，卻需要無數事前與事後的努力，正如同珍妮佛與卡頓都花了十數年的時間，才能夠真正走到彼此面前，準備好原諒。

在臺灣，如同世界的許多其他地方，都有許多人努力投入修復式正義，幫助人們獲得寬恕、接納與療癒。這一本書，告訴我們寬恕之路之難、之長，但也告訴我們，寬恕真的會帶來愛，與新的生命。