馬塢，他是波里尼西亞的導航員，更貼切的，應該稱呼他為尋路者，wayfinder。

波里尼西亞人是海的民族。對他們而言，構成世界的基本元素就是風、海浪、雲、星辰、太陽、月亮、鳥、魚，還有水。遠從數百年前，他們就開始在大洋中一個個島嶼間遷徙，航海家也就是科學家，透過親身經驗，驗證假設、學習技術；另方面也向自然取經，他們必須留意氣象、海流，觀察波浪跟星辰的變化，無形中學習我們所謂的天文學、動物行為、氣象學、海洋學……甚或不只於此，比如雲。

雲會為尋路人提供線索：形狀、顏色、性格，還有它在天空的位置；雲的動向會顯示風的強度、方向、天空的穩定度，還有暴風雨是否來襲。尋路人會有一整套完整的命名系統，用以描述那些聚集在島嶼上方、或是橫掃過遼闊海洋的雲。還有動物。看到白燕鷗，可以知道200公里內會有陸地；棕燕鷗最遠只能飛65公里，鰹鳥則很少超過40公里。海中植物的磷光和碎屑，海水的鹽度、味道和溫度，劍魚游泳的方式……這些在尋路人眼中都是訊息，為他們指引出航行的方向。

早期人類學論述中，文明的進程是線性的。所謂文明，就是一個從原始到現代的過程，漁獵弓箭是原始的象徵，農耕稍稍進步了些，讀寫能力、科技發展都意味著不同階段的文明進程。同時，我們也假設每個人類社會都是以相同的順序，經歷相同的階段；所以，自然有了高下之別。當然，21世紀的今日應該已經不會再有人任意做出落後、進步的判斷批評，也不會對「尊重」這個概念有任何疑義；我們理所當然的可以想像，我們是基於相同的概念來看待所謂「傳統文化」，所以所謂知識，只是一種權力的展現；所謂詮釋，只是便於某些人、某些目的的表述；以及，當我們在理解不同社會時，無法避免會受到原本文化觀念制約。只是，這樣就夠了嗎？如果我們僅止於將所謂「傳統文化」視為異文化教材、瀕臨絕種待保護的物種般珍視供養，我們會不會仍錯過了什麼？

我們需不需要學習「感受」這件事？
真正重要的是信仰的力量。信仰是一個民族在日常生活中實踐信念的方式。從非常實際的角度來說，信仰決定了文化的生態足跡、關係到社會對環境的衝擊。

《生命的尋路人》，是韋德．戴維斯在加拿大梅西公民講堂為期五堂的課程內容。圖博人、閃族、阿爾瓦科族、韋瓦族、本南族、因紐特族、巴拉薩那足、馬庫那族……他長期跟許多即將消失的文明一起生活，而在這本書中，戴維斯細緻地描繪了其中諸多細節，以及他基於人類學背景的觀察與感受。他捨棄了西方世界的優越價值觀嗎？老實說我不知道，不過他或許帶來了不一樣的、感受的觀點，感受自然的觀點。

許多關於傳統文化的論述中都會提及信仰的力量；不同知識體系下，對於所謂信仰，有各自不同的解釋。「一個小孩在養成時相信山是靈魂的庇護所，長大後就不會把山當成一堆了無生氣、有待開採的石塊。」即便我們並不是所謂的西方文明國家，我們的知識養成仍是西式的，我們接受的是一套已進步和科技為單一價值的普世文明，信仰之於我們的影響似乎只及於心靈層面。做為一個早期是文明古國、近期則是強大西式教育的成長背景，我們已經忘記了自己和自然的關係。所以原住民的信仰、價值，現代的我們已經學會了要尊重，可是老實說我們不懂。我們依然將之視為異文化的標本保存，所以依舊會有許多誇張荒謬的判斷，許多問題依然無解。

每一種世界觀的滅絕、每一種文化的衰亡，都削弱了生命的可能性。

在歷史上，改變一直存在。所有的民族都不斷與環境的變化適應共存，科技本身並不會威脅到文化的完整性。威脅它的是權力。所謂的現代化，不過是對我們文明價值的一種表述。戴上人類學家的眼鏡，可能會發現所有文化都具有獨一無二的特質，都反映出許多世代以來他們所做出的選擇。我們會發現，他們或許並不「文明」、並不「進步」，可是都依然生氣蓬勃的存活著。這些文明發出的聲音都很重要。只要我們還可以聽見，就代表這世界上真的有替代方案，人類還有其他方式能夠適應社會、精神和生態的空間。如果我們可以捨棄掉對異文化的探奇心態，或不僅僅是探奇，或許也可以替自己，尋到出路。

如同馬塢在教導年輕的尋路人時說的：
如果你讀懂了海，如果你能在心中看見島嶼，就永遠不會迷航。