「是啊，這是個沉重的話題，談這種話題會讓心情不好，但是，總是要面對的，不是嗎？」我回答。
錯殺
15年前的一件命案槍殺了嫌犯江國慶，15年後的現在卻發現殺錯了人，這該怎麼辦？
近來，這件案子引發了很大的討論，也讓廢除死刑的主張占了上風，更讓那些長期批評威權時代的人有了新話題，人們通常從自己的立場出發，尋找對自己有利的解讀，但是，理性的思維不應是這樣運作的。
哲學性思考的第一個步驟，就是先把自己的立場放下，從一個較客觀的角度來省思。要做到這點可以先學學文藝復興時代法國哲學家笛卡兒（René Descartes, 1596-1650）的懷疑方法，先懷疑一切之後再重新尋找證據。在這個案件中，我們當然會懷疑之前對江國慶的宣判，但是，我們也同樣要懷疑「那真的是誤判嗎？」
媒體的宣判
多數媒體似乎已經宣判他是被冤殺的，但媒體的宣判理由是什麼？這些理由是否比當年的判決更為可信呢？當我們先站在這樣的懷疑角度時，針對兩個不同的結論分別去尋找支持的證據，那麼，我們可以更客觀地思考這個事件。
針對這個是否為誤判的問題，老實說，我無法判斷，因為能獲得的資訊都還太少，而且大多來自於傳言，這些傳言失真的機會很高，我們可以支持重新調查這個案子，但現在卻不是下結論的時候。
百分之百的證據？
然而，無論這個案子的結果如何，透過這個例子，我們可以反思一個問題：錯殺在當今社會就不會發生了嗎？許多人認為，那是威權時期屈打成招的結果，當今社會不再使用這樣的方法後就不會有問題了。然而，我想除非死刑廢除，否則最多只能降低錯殺的機率，但永遠無法排除。因為，幾乎沒有百分之百的證據可以證明一件事情，我們永遠有可能想出各種產生錯殺的可能性，只要犯人不承認，證明就很困難，即使嫌犯自首也一樣要擔心其是否是頂罪或是被逼迫的。那麼，我們是不是就因此必須放棄死刑了呢？那也未必。
道德的根源是什麼？
一個社會是否要有死刑其實沒有一個「正確答案」。我們不可能從一些事實根據推理出死刑究竟該不該廢除。這是英國哲學家休莫（David Hume, 1711-1776）所提出的一個著名的哲學論證：任何道德命題都無法從事實命題中導出。簡單的說，從「XXX是○○○」這種單純對事實的描述，不可能在邏輯上推出「XXX應該○○○」這種形態的道德命題。也就是說，「應該」這兩個字是不可能憑空從任何事實導出的。
例如，有人主張人權，但人權是從哪裡來的？不是也是人們發明的嗎？人既然可以發明為何不能修改呢？由於哲學基本上不訴諸任何宗教信仰，因此，當我們討論道德的根源時，這個根源通常都是空無一物。歷史上許多哲學家努力尋找道德基礎，但目前為止應該是沒有真正成功的。
死刑與否是一個選擇的問題
當我們了解死刑的問題並沒有一個客觀的正確答案時，便可以從另一個角度來思考，我們希望生活在一個有死刑的社會？還是一個沒有死刑的社會？我想，這是一個選擇的問題。死刑或是無死刑的社會各有其優缺點，你希望生活在哪一種社會裡呢？
「追求女學生不成砍殺176刀致死的、借錢遭拒而殺人肢解的判處死刑。」
如果你覺得這樣的判決比較好，那麼，你適合生活在有死刑的社會。
「法務部長曾勇夫在立法院答詢時表示，三月有機會執行死刑。」
如果你不希望未來還會看到這樣的報導，那麼，你適合沒有死刑的社會。
當我們把兩種社會型態列出來，讓每一個人依據自己的意願做選擇，這或許是思考死刑問題的較好方法。至於解決方法，或許公投吧，也或許可以依據不同的區域做不同的立法，讓喜歡不同社會型態的人，選擇適合自己的地方居住與納稅。
〔延伸閱讀〕
1. 若對台灣在執行死刑方面想要有更廣泛的了解，並且針對其所涉略的問題層面有多方面的思考，推薦閱讀《殺戮的艱難》。
2. 如何從懷疑回到思考的原點，並且再重新出發面對問題？學習笛卡兒對知識的根本反思，我推薦《我思故我在》。
3. 想瞭解任何跟「什麼應該，又什麼不應該做」的相關問題思考，與上面談到休莫的論證討論，推薦閱讀《基本倫理學》。
殺戮的艱難
我思故我在
基本倫理學
邏輯謬誤鑑識班
華梵大學哲學系副教授、文化評論與寫作學程召集人、邏輯與思維研究室主持人，兼台灣大學人文社會高等研究院客座副研究員。 學術專長：心靈哲學、形上學、認知科學、知識論、邏輯學及中西比較哲學。喜愛旅行、騎單車、手拉坏、拍電影、夾娃娃、打球、看書、漫畫、卡通、聊哲學等等。
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