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【21世紀的人生難題】專家領入門，打開討論的起點：導讀牛津非常短講《藥》與《迷信》

作者:彭榮邦內容提供:左岸文化 / 2024-02-22 瀏覽次數(3340)

在這個閱讀顯得奢侈、出版成為冒險的年代，左岸文化願意出版牛津大學出版社的短講系列（Very Short Introductions Series），真的是台灣讀者的福氣。簡單地說，這套短講系列，是一個聲譽卓著、擁有五百年以上歷史的老牌出版社，為了讓學術思想以更朝向大眾的面貌呈現，在千禧年轉換之際所推出的重量級企畫。

每一本短講，都是邀請該領域公認的專家主筆，從2000年至今，已經出版了包含各個學術領域、超過750個以上的主題，而且還在陸續出版。左岸文化並不是第一個讓短講系列以中文面市的出版社，不過相較於對岸「批發量售」的無差別策略，左岸文化用「主題選輯」搭配「導讀別冊」的用心，不僅讓讀者在知識吸收上更容易聚焦，也更能夠學而有用，作為討論時事議題時的思想資源。

此外，左岸文化用「短講」精準詮釋專業很有現場感，不僅有「耳聽學習時代」的TED Talk 感，在「選輯」上也彈無虛發：2022年的第一彈用「20世紀的主義們」直擣台灣內部意識形態混亂的「政治迷糊仗」，2024年的第二彈則是用憂鬱、焦慮、藥、迷信、愛、痛等六個主題，切入活在21世紀的你我都要面對的人生難題。

20世紀的主義們：自由主義.社會主義.共產主義.法西斯主義.民粹主義.多元文化主義(牛津非常短講)

21世紀的人生難題：憂鬱‧焦慮‧藥‧迷信‧愛‧痛(牛津非常短講II)

老實說，我自己就曾經是這個系列的受益者。我原本對後殖民論述不熟悉，當年羅伯特・揚（Robert J.C. Young）的《後殖民主義與世界格局》（Postcolonialism: A Very Short Introduction）就是我入門後殖民的敲門磚。此前，我對導論類的書籍一向沒有太多好感，因為這些書多半是教科書，習慣把知識平面化、去脈絡化，看似精華實為槽粕，除了考試別無他用。揚的《後殖民主義與世界格局》雖然是導論，而且還是非常短的導論（a very short introduction），但是他卻用了蒙太奇的剪輯手法來寫作，創意地並置了不同的殖民場景，讓我對艱澀的後殖民論述所要捕捉的複雜性，有了帶著畫面感與錯雜關係的豐富感受。打個比方來說，前者像是待在博士班學生講授的導論課程，後者像是待在資深教授講授的導論課程，一個跟著摸石過河，一個如沐春風，兩者完全是不同層次的學習。

整體而言，牛津大學出版社的短講系列，受益於編輯方針明確，找來大家主筆並給予充分的尊重，閱讀起來非但不會有讀教科書的平庸感，而是有種被熟門熟路的專家「領入門」的豐富及新奇感。《藥：牛津非常短講009》（後簡稱《藥》）和《迷信：牛津非常短講010》（後簡稱《迷信》）這兩本書，前者找了神經及藥理專家萊．伊維森（Les Iversen）主筆，後者找了迷信心理學專家史都華．維斯（Stuart Vyse）主筆，兩人或許沒有像楊在寫作上那麼有創意，但是都拉出了足夠長的歷史縱深，讓讀者對「藥」和「迷信」這兩個主題的理解不受限於此時此刻的狹小眼界。

特別是《藥》這本書，對於台灣的讀者來說，應該很有教育意義，也很實用。「吃西藥」雖然已經是台灣民眾生活的一部分，但是對於不同種類的藥物特性和藥理，多數人恐怕還是不求甚解，用「藥到病除」這種最素樸的方式理解吃藥。

伊維森對於藥理及藥物特性娓娓道來，沒有一般藥理書的艱澀，平易近人也容易理解，至少協助補正了台灣民眾普遍對西藥不求甚解、憑感覺吃藥停藥的重要環節。而《迷信》一書最精彩的，應該是「迷信史」的部分。從最初「對某類宗教崇拜的貶詞」，到被視為「不良宗教」的「異教」迷信，一直到啟蒙運動之後成為「壞科學」的意義變遷，維斯將「迷信」一詞擺入歐洲的歷史長河，精彩演繹了他在一開始就明言的主題：「迷信就是個相對的概念，本身沒有固定意義，總是相對於某個更為人所接受的世界觀而存在。」

藥：牛津非常短講009

迷信：牛津非常短講010

不過，作為比短講還短的「小講」，我在這裡要提醒一件事：《藥》和《迷信》只提供了我們討論「藥」和「迷信」這兩個主題的起點論述，對台灣讀者來說，若要認真思考這兩個主題，就不能不注意，或許在台灣社會這個與歐美社會有著不同現代化進程的地方，事實的真相並沒有如這兩本著作所呈現的那麼明晰，而是更雜揉難辨，需要進一步釐清和更細緻的論述。

以癌症治療為例，若論醫學昌明的程度，21世紀的台灣，應該早就進入《藥》一書中所謂的「科學醫學時代」，民眾普遍知道、應該也同意，西醫的癌症治療是目前臨床上最有實證根據的治療方法。西醫以外的其他療法，如果沒有對西醫治療造成妨礙，最多也不過就是「安慰劑效果」（placebo effect）。但有趣的是，一旦自己或是家人罹患癌症，許多人並不是毫不遲疑地選擇西醫，而是在網路或親友提供的各種「偏方」中猶豫擺盪之後，才選擇以西醫進行治療。從《迷信》一書的界定，這就是對「偏方」（缺乏實證基礎的「壞科學」）的「迷信」。

當然，事情並沒有這麼簡單。細心的讀者在讀這兩本書可能會發現，雖然兩位作者在論述中都提到了歐洲以外的文明和事物，但仍帶有相當明顯的以歐洲中心的演化論史觀與西方科學的本體／認識／方法論，對於歐洲文明的「他者」只有比較性的認識，而無更為深刻的論述。例如在《藥》一書中，強調整體性的中醫和阿育吠陀醫學被擺在「藥草醫學」的歷史篇章，無視於這兩者在挺過現代化反挫後的蓬勃發展，甚至反過來影響西醫的臨床實踐與論述。《迷信》一書表現得更清楚，作者在書的最後引用薩根的話，「放棄科學方法，放棄它的懷疑法則，只會重回黑暗時代」，彷彿這個世界上只有一種講究理性和證據思維的方式，放棄這種方式就是歷史的倒退。

或許科學史學者安妮・哈靈頓（Anne Harrington）對「安慰劑效果」的深刻省思值得借鏡，她說：「安慰劑是生物醫學堅實大樓裡的鬼魅，它是從黑暗中冒出的生物，揭露了我們自己創造的真實和有效治療因素的定義中的矛盾與裂痕。」短講系列給出的認識只是討論的起點，更貼近現場的真實，遠比這個認識更為曖昧，而且只在既有認識的矛盾與裂縫中揭顯。台灣不是只有台積電，作為有異於歐洲的另類現代性，其實正是一個充滿矛盾與裂縫的天然「知識礦區」。閱讀雖然只是起點，但這次左岸文化提供的，是大家風範的認識與見地；越過起點之後的反身探問，就是你我的事了。

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