幾周前，出版社來介紹尼爾．波斯曼新書《科技奴隸》。新書還沒來的及看，卻讓我把手邊這本《童年的消逝》，又重新讀了一次。

其實，童年並不存在。波斯曼從否定這個彷彿理所當然的概念開始。依他所言，「兒童」不像「嬰兒」，有明確的生理分界；只要可以工作，就是成人。直到印刷術發明，識字能力從原本的精英階層普及到一般平民，教育成為必然，才有兒童和成人的區別。兒童要上學、受教育，他們不知道的事很多。閱讀，以及依賴文字的抽象思考能力都需要學習；資訊量的不同，「傳遞」和「接受」兩種不同的角色成了成人與兒童的分界線。只是，如果這條線消失了呢？在波斯曼論述的年代，電視的出現成了罪魁禍首。電視主要以大量圖像組合傳遞訊息，文字閱讀的障礙消失了，我們接收訊息的方式被引導到完全不同的層次。

其實這兩本都不算新書：《科技奴隸》出版於1992年，《童年的消逝》更早，1982出版，加上1985年的《娛樂至死》，算是尼爾?波斯曼批判媒體三部曲。20多年前的舊書，《童年的消逝》裡大力批判的甚至還只是電視造成的影響，其中許多關於兒童的理論更是有待商榷。只是，若單純就科技和訊息這件事而言，將波斯曼書中的電視替換成今日發展過盛網路文化，總是只單純做為接收者的你我，似乎也沒多少辯駁的餘地。電視、網路，包括現在的報紙、書籍，我們的世界充塞大量訊息，不論內容為何，許多人對所謂「閱讀」這件事的概念的確改變了。只是我們有多少時間停下來思考：我們看到的是什麼？另一方面，當一種技術的發明可能重新劃分人群，我們該如何定義「控制科技」這件事？

在《童年的消逝》中，波斯曼提到，理想中的童年，如果欠缺某種程度的偽善是不可能存在的。因為偽善，我們在文字閱讀的年代選擇性的提供訊息給兒童。所以，在今日媒體如此發達、訊息無從篩選的時代；或者說，在人們其實也不確定自己看到什麼的時代；或者說，在我們根本忘了思考自己能否「控制科技」的時代，我們失去的，除了所謂「童年」的概念，還失去了什麼？