如果有天你發現你所認識的人都離開了，帶著你的過去走了，沒有人繼續說著你的名字、你的故事。或許，你覺得沒什麼，但，這種想像讓我沮喪，好像某一塊被掏空，不曾存在。

「格琳妮絲，我可以問一些事情嗎？如果不確定要做什麼，又沒有家人可以問，那應該找誰問意見？你覺得自己做決定好嗎？需要問有經驗的人嗎，或是問朋友就夠了？你可以相信而且信任他們嗎？」

「我不知道蒲隆地還有人在乎我，我以為我回家鄉，沒有一個人會在乎我，但是有人在乎我，在乎我的家人。」

「我試著找過我的媽媽和妹妹，還透過回鄉的人傳遞消息，都沒有下文。我不會回去，那裡已經沒有任何屬於我的東西。我能待在哪裡？」

「當我第一次遇到你的時候，我不知道我的年齡—跟我在一起住的祖母不確定我的年齡。我媽媽離開的時候，沒有留下我的出生證明。她沒有留下我們的身分文件和資料，所以我其實不知道我的年齡。」

「存在」是什麼？我不曾認真想過，因為太理所當然了，但翻閱這本書，卻讓我意識到存在的意義。不是因為我活著、呼吸著，而是因為有人曾經記得我。「我」才在這世界上才有了一點重量，儘管微乎其微，但的確活在上頭。那讓人有理由、有力量繼續活下去。或許《旅行箱的故事》對這十四個孩子來說，也是如此吧。

沉重地紀錄著十四個孩子的過去、失落，不是要訴求一種悲傷，而是在呈現一種分量，存在的分量。透過這些紀錄幫這些孩子重建自己的身分與被掏空的那一塊歷史。

他們說著、畫著，試著找回自己，那塊在戰亂之下，非自願被剝奪的片段。人們需要知道這個故事，不是替他們留下悲傷的淚水，而是在某個下午、某個被觸動的晚上，開口敘述他們的故事。透過我們，讓更多人知道這群孩子做了哪些事、走過什麼地方、過著什麼樣的生活，一個個傳述下去，儘管過程也許零零落落，但這世界至少沒有遺忘；而人們...或許..可能透過這群孩子，了解到沒有家人、孑然一身代表的意義，試著學習「珍惜」，而不是「傷害」。