「實務上無解」跟，「原則上無解」，其實是不一樣的問題；不過老實說，我們常常混為一談；比如說：普世價值。所以，有所謂普世價值嗎？

阿爾巴尼亞人有個古老的傳統，叫做卡努恩（Kanun）──假設，你殺了人，受害者家屬可以殺掉你的任何一位男性親戚做為報復；簡單的說就是以牙還牙、血債血償。所以，如果你是男的、又很不幸是殺人兇手的親戚，為了躲避報復，你可能得晝夜躲藏，放棄正常教育、醫療的機會，以及正常生活的樂趣。直到現在，還有數不清的阿爾巴尼亞男子與少年，在家裡過著囚徒般的生活。

我們能說阿爾巴尼亞人的價值觀是錯的、他們的道德觀念有問題嗎？你會覺得他們的道德標準粗魯不文，甚至是──低劣嗎？

我想現在應該不會有人敢貿然提出這種批評；一來這樣的論點過於偏頗武斷，誰敢說什麼才是正確/高等的道德觀？再則，相較於百年前博物館式的蒐奇研究，（當然，你也可以說是它們是今日「進步」觀念的功臣）現在我們比較懂得、也比較強調尊重差異；我們相信文化多元，不同的價值觀嗎？價值觀當然應該是繽紛多樣，都是需要且值得尊重的。

可是，真的沒有「絕對的道德觀」嗎？如果所謂的「科學」發展解決了近兩千年來諸多人類重大議題，讓我們從蒙昧野蠻邁向現代文明，那如此偉大的科學可以幫助我們解決道德的問題嗎？

價值觀，可以用科學證明嗎？怎麼證明？

我們通常無法想像科學能解釋這類問題。無關乎對科學的信任，而是我們對「道德」的定義，以及我們替這種人類價值所賦予的崇高位階。怎能從科學事實的角度宣稱一種生活方式比另一種更好或更道德？「好」或「道德」的定義該由誰來界定？這會不會衍生出所謂的「道德演化」？或是另一種納粹人種論的變型？

山姆．哈里斯研究的是神經科學，在《道德風景》這本書中，他試圖從神經科學，以及道德哲學的角度，為價值觀訂定一套可供科學驗證闡述的規則。從道德哲學的角度出發，他提出的標準是「幸福感」。每個人對幸福的感受應該是不一樣的吧？可是「幸福」，是普遍人類追求的終極目標，所以我們對於什麼是「幸福」的生活目標應該是共通而客觀的；那麼，我們能不能對如何達成幸福的過程，建立一套共同的規則呢？為了達到幸福的目標，哪些在道德上是好的、哪些又是可以放棄的？另一方面，從神經科學的角度看來，如果我們的所有活動都是經由大腦決定、作為；而這些行為又同時變成所謂文化價值進入我們的大腦，成為我們對事實認知的一部分、進一步影響再之後的判斷和行為，我們還能說科學與道德、科學跟行為、行為跟道德，是絕對的壁壘分明嗎？在作者的研究背景中，許多價值觀/道德其實是被賦予了極濃的宗教背景，所以，我們該如何看待科學與宗教的關係？善/惡、真理、道德觀的論證與否，其實是落在哪一種層次？

作者企圖表達的是：當我們在大腦的層次對自己了解越多，就更能明瞭所謂「人類價值」的問題，其實不如想像中難以解釋。當關於大腦科學的研究已經深入到人的情緒、道德，或許我們可以討論的是如何依據研究結果，反向思考我們應當如何思考，或行為。

以及，來討論何謂道德。

用科學解釋道德，有意義嗎？不論在實務上、還是原則上，在一個已經不再相信科學萬能的時代，或許我們更傾向追求人的價值，奉尊重多元為圭臬；可是如果是幸福呢？這或許只是另一種描述切入的方式；也或許是在「知識」與「價值」之間，找尋更平衡的關係的一種嘗試。