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獨厚心得

價值觀,可以用科學定義嗎?《道德風景:穿越幸福峰巒與苦難幽谷,用科學找尋人類幸福

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「實務上無解」跟,「原則上無解」,其實是不一樣的問題;不過老實說,我們常常混為一談;比如說:普世價值。所以,有所謂普世價值嗎?

阿爾巴尼亞人有個古老的傳統,叫做卡努恩(Kanun)──假設,你殺了人,受害者家屬可以殺掉你的任何一位男性親戚做為報復;簡單的說就是以牙還牙、血債血償。所以,如果你是男的、又很不幸是殺人兇手的親戚,為了躲避報復,你可能得晝夜躲藏,放棄正常教育、醫療的機會,以及正常生活的樂趣。直到現在,還有數不清的阿爾巴尼亞男子與少年,在家裡過著囚徒般的生活。

我們能說阿爾巴尼亞人的價值觀是錯的、他們的道德觀念有問題嗎?你會覺得他們的道德標準粗魯不文,甚至是──低劣嗎?

我想現在應該不會有人敢貿然提出這種批評;一來這樣的論點過於偏頗武斷,誰敢說什麼才是正確/高等的道德觀?再則,相較於百年前博物館式的蒐奇研究,(當然,你也可以說是它們是今日「進步」觀念的功臣)現在我們比較懂得、也比較強調尊重差異;我們相信文化多元,不同的價值觀嗎?價值觀當然應該是繽紛多樣,都是需要且值得尊重的。

可是,真的沒有「絕對的道德觀」嗎?如果所謂的「科學」發展解決了近兩千年來諸多人類重大議題,讓我們從蒙昧野蠻邁向現代文明,那如此偉大的科學可以幫助我們解決道德的問題嗎?

價值觀,可以用科學證明嗎?怎麼證明?

我們通常無法想像科學能解釋這類問題。無關乎對科學的信任,而是我們對「道德」的定義,以及我們替這種人類價值所賦予的崇高位階。怎能從科學事實的角度宣稱一種生活方式比另一種更好或更道德?「好」或「道德」的定義該由誰來界定?這會不會衍生出所謂的「道德演化」?或是另一種納粹人種論的變型?

山姆.哈里斯研究的是神經科學,在《道德風景》這本書中,他試圖從神經科學,以及道德哲學的角度,為價值觀訂定一套可供科學驗證闡述的規則。從道德哲學的角度出發,他提出的標準是「幸福感」。每個人對幸福的感受應該是不一樣的吧?可是「幸福」,是普遍人類追求的終極目標,所以我們對於什麼是「幸福」的生活目標應該是共通而客觀的;那麼,我們能不能對如何達成幸福的過程,建立一套共同的規則呢?為了達到幸福的目標,哪些在道德上是好的、哪些又是可以放棄的?另一方面,從神經科學的角度看來,如果我們的所有活動都是經由大腦決定、作為;而這些行為又同時變成所謂文化價值進入我們的大腦,成為我們對事實認知的一部分、進一步影響再之後的判斷和行為,我們還能說科學與道德、科學跟行為、行為跟道德,是絕對的壁壘分明嗎?在作者的研究背景中,許多價值觀/道德其實是被賦予了極濃的宗教背景,所以,我們該如何看待科學與宗教的關係?善/惡、真理、道德觀的論證與否,其實是落在哪一種層次?

作者企圖表達的是:當我們在大腦的層次對自己了解越多,就更能明瞭所謂「人類價值」的問題,其實不如想像中難以解釋。當關於大腦科學的研究已經深入到人的情緒、道德,或許我們可以討論的是如何依據研究結果,反向思考我們應當如何思考,或行為。

以及,來討論何謂道德。

用科學解釋道德,有意義嗎?不論在實務上、還是原則上,在一個已經不再相信科學萬能的時代,或許我們更傾向追求人的價值,奉尊重多元為圭臬;可是如果是幸福呢?這或許只是另一種描述切入的方式;也或許是在「知識」與「價值」之間,找尋更平衡的關係的一種嘗試。

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